Réseau d’action et de déploiement des approches relationnelles en psychothérapie
RADAR.Psy
ZONE MEMBRES
Bienvenue dans votre zone membre dédié Radar.Psy !
Cette page est consacrée aux quatre volets du prototype de RADAR.Psy. Chaque volet dispose de sa propre section, accessible directement via les boutons ci-dessous ou en parcourant la page.
Volet social et collectif
Échanges sur les crises sociales actuelles Défense et déploiement des approches relationnelles
Apports au bien-être collectif Prises de parole et revendications
Expansion de la conscience sociale et collective Actions vers l'extérieur.
Signification
Ce volet de nos activités veut inclure la défense et deploiement des approches relationnelles, des échanges sur les crises sociales actuelles, nos apports au bien-être collectif, des actions vers l'extérieur, des prises de parole et revendications, l'expansion de la conscience sociale et collective parmi nos membres.
Comment ce volet se situe dans RADAR.Psy
C'est le volet fondateur ! RADAR.Psy est né en 2017 d'un acte de résistance : défendre la diversité des approches thérapeutiques face à des pressions croissantes — celles des compagnies d'assurance, des médecins et des tiers payeurs — qui cherchaient à imposer les seules approches étayées par des données probantes. Cliquez sur le bouton ci-dessous pour retracer cette période fondatrice.
Depuis l'assemblée générale de septembre 2025, la mission de RADAR.Psy s'est élargie. Elle s'ancre désormais dans le contexte de la polycrise actuelle — fractures écologiques, sociales et spirituelles — dont les effets traversent, de façon diffuse et continue, nos pratiques et la société. À notre mission fondatrice s'est ajouté le désir de contribuer à la santé mentale de la population, au renouvellement du tissu social et à l'expansion de notre conscience collective face aux défis de notre époque.
La présente section présente des ressources pour défendre nos approches relationnelles et des associations qui œuvrent dans ce sens.
Le Psychotherapy Action Network (PsiAN) est un organisme américain à but non lucratif fondé en 2017, dans la foulée d'une conférence organisée par le Chicago Center for Psychoanalysis qui avait mis en lumière la marginalisation progressive des thérapies de profondeur, d'insight et de relation. Ses membres proviennent de disciplines et d'orientations théoriques variées — humaniste, existentielle, psychodynamique, psychanalytique, intégrative, somatique — et comprennent des travailleurs sociaux, psychologues, psychiatres, thérapeutes conjugaux et familiaux, chercheurs et formateurs. Face aux pressions des assureurs et aux discours dominants qui réduisent la psychothérapie à des interventions brèves et standardisées, PsiAN défend le principe que c'est le clinicien — et non les tiers payeurs — qui est le mieux placé pour évaluer la nature et la durée du traitement approprié, et que les politiques éducatives et de financement de la recherche doivent soutenir les pratiques relationnelles, en profondeur et orientées vers l'insight. Sa cofondatrice et présidente, Linda Michaels, psychologue clinicienne à Chicago, a porté la voix de PsiAN dans des médias nationaux tels que le New York Times et NPR, contribuant à faire de cet organisme une référence incontournable dans le paysage de la défense de la psychothérapie aux États-Unis.
Une action récente
Le 21 juillet 2026, Linda Michaels, PsyD, MBA, présidente et cofondatrice du Psychotherapy Action Network, a témoigné en appui aux thérapeutes de Kaiser représentés par le National Union of Healthcare Workers.
Son message est clair : ce sont des thérapeutes agréés — et non des algorithmes ou des opérateurs de centres d'appels — qui doivent diagnostiquer et traiter les patients, selon les normes cliniques et les données probantes. Kaiser veut aussi contrôler l'approche thérapeutique en imposant à tous les patients un modèle de soins standardisé. Or, des décennies de recherche démontrent que l'alliance thérapeutique est le meilleur prédicteur des résultats : les thérapeutes doivent conserver l'autonomie nécessaire pour traiter chaque patient comme un individu, avec son histoire, ses identités et sa personnalité propres.
Les enjeux ne pourraient être plus importants. Kaiser assure 25 % des Californiens et détient plus de 67 milliards de dollars en réserves. Pourtant, 75 % de ses thérapeutes affirment que leur service manque de personnel pour offrir des soins en temps opportun, et 63 % déclarent ne pas pouvoir voir leurs patients toutes les deux semaines, comme l'exige la loi de l'État. Kaiser avait déjà convenu que l'IA ne servirait qu'à assister les thérapeutes. L'organisation veut maintenant retirer cette clause du contrat, ainsi que mettre en place des dispositions qui faciliteraient les mises à pied et la sous-traitance des thérapeutes. Les organismes de réglementation de l'État ont déjà imposé des amendes à Kaiser pour manque de personnel et délais d'attente excessifs, avant de constater qu'elle n'avait corrigé que 1 des 20 lacunes relevées.
Voici le lien vers l'enregistrement de l'audience. Au début, plusieurs acteurs concernés expriment leurs craintes quant aux propositions de Kaiser qui affectent leur travail. On peut entendre la présentation de Linda Michaels à 2 h 14 min:23 s. On notera que les représentants de la firme Kaiser ont décliné l'invitation de participer à cette audience !
https://sanfrancisco.granicus.com/player/clip/52901?view_id=10&meta_id=1255625&redirect=true
En cliquant sur le lien, on arrive à l'enregistrement au point de départ de la réunion de ce comité gouvernemental. En cliquant sur la flèche pour démarrer la vidéo, on arrive directement au début de l'audience consacrée au cas Kaiser.
Au Québec, il y a lieu de se questionner sur ce qui se passe dans les grandes firmes de programmes d'aide aux employés (PAE) en lien avec les enjeux présentés lors de cette audience.
RADAR.Psy fait un don annuel à Psian.
Ressources à consulter en lien avec PsiAn
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Depth therapies in our quick-fix times: What does the evidence say?
Cette présentation de Holly Passi PsyD. a eu lieu le 15 mars 2024 lors d'un webinaire de PsiAn.
The Therapy World Has Changed: Where Are We Now?
Santiago Delboy, MBA, LCSW and Linda L. Michaels, Psy.D., MBA
Dans cet article, les autrices font état d'un sondage scientifique sur les attentes des gens en lien avec la psychothérapie dont l'un a eu lieu en 2020 et l'un en 2023. Très intéressant et surprenant par moment.
La pratique des psychologues à l’ère des données probantes : État des lieux d’une crise paradigmatique.
Publié dans une importante revue française, cet article de Conrad Lecomte offre un appui solide à quiconque doit répondre à un tiers qui prétend s'ingérer dans le traitement au nom des « données probantes » associées aux modèles d'intervention. Lecomte y démontre avec brio ce que la recherche établit depuis longtemps : ce sont d'abord le thérapeute et la qualité de la relation qu'il parvient à établir avec son client qui déterminent l'efficacité d'une psychothérapie.
On peut trouver sur leur site toute la série des 5 livres blancs en cliquant sur "papers"
Second Renaissance est un organisme international et un collectif de recherche qui a produit, depuis 2024, une série de livres blancs constituant l’une des tentatives les plus sérieuses à ce jour de théoriser la transformation culturelle dont nous avons besoin. Ces textes ne sont pas ésotériques : ils sont rigoureux, ancrés dans des données et une réflexion philosophique substantielle et parlent directement de notre situation mondiale.
OUI ... il est possible de FAIRE TRADUIRE EN FRANÇAIS de façon automatique, toutes les pages web que nous vous proposons d'explorer. Voici comment :
1.Repérez le bouton Traduire dans la barre, en haut de la page.
2.Cliquez dessus, puis choisissez Français dans la liste des langues.
3.La page se réaffiche aussitôt en français ; les pages du site le seront également.La traduction est faite par une machine : elle est fidèle dans l'ensemble, parfois maladroite dans le détail. Pour un passage qui vous importe, le texte anglais d'origine reste la référence.
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Ressources à consulter en lien avec Second Renaissance
Ci-dessous vous trouverez un court vidéo, une annonce d'un cours en ligne ainsi que les deux premiers "White papers" de la série de 5 qui sont disponibles en ligne en anglais. Les traductions françaises nécessiteront une révision.
Court vidéo (2min) de présentation de Second Renaissance par une de ses co-fondatrices.
(Cliquez dans la boite de texte)
Livre blanc no. 1 : le quoi et le pourquoi de la métacrise actuelle
Livre blanc no. 2 : comment changer les choses
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La théorie U et le Presencing Institute
Otto Scharmer, professeur au MIT et fondateur du Presencing Institute, a développé au cours des vingt dernières années un cadre de transformation collective qu’il appelle la Théorie U. Ce cadre est à la fois une théorie du changement et une méthodologie, fruit d’années de recherche et d’expérimentation à travers le monde. Il fut à la base de la transformation de RADAR.Psy depuis 2024, alors que le nouveau CA entreprenait une réflexion de fond qui a culminé dans la proposition adoptée en septembre 2025.
L’image centrale est celle d’un U. Descendre le long du côté gauche du U, c’est s’ouvrir progressivement, laisser de côté les préjugés et les habitudes de pensée, s’exercer à écouter avec toute son attention, toute son intelligence émotionnelle et toute sa présence. Scharmer appelle ce mouvement « co-sentir » : sentir ensemble la réalité profonde d’une situation, en se rendant aux bordures des systèmes et en se mettant profondément à l’écoute des réalités émergentes.
Au fond du U se produit quelque chose de fondamentalement différent de tout processus de planification ordinaire. C’est le moment du « presencing », un mot que Scharmer forge en contractant « presence » et « sensing ». Il s’agit de se connecter à la source de la possibilité future la plus haute et de l’amener dans le maintenant. Le presencing survient quand notre perception commence à s’effectuer depuis la source de notre futur émergent.
Remonter le long du côté droit du U, c’est alors cocréer : non pas à partir de solutions préconçues, mais depuis ce qui a émergé au fond du U. C’est une création qui a la qualité d’une révélation, non pas l’exécution d’un plan, mais l’accouchement de quelque chose qui était déjà là, en attente de se manifester.
C'est dans cet esprit que nous rêvons RADAR.Psy. Non pas comme un lieu de plus où l'on applique des solutions déjà connues, mais comme un incubateur d'initiatives en santé mentale : un espace où nos compétences et notre savoir-être pourraient contribuer à humaniser — ou à ré-humaniser — la culture et la société. Nous n'avons pas de plan tout fait, et c'est volontaire. Nous en sommes encore à co-initier : construire ensemble une intention commune. Vient ensuite le temps de co-sentir, d'aller aux bordures de nos systèmes, d'écouter ce qui se passe vraiment dans nos milieux, chez les personnes que nous accompagnons, dans une société qui change plus vite que nos repères. Puis celui de nous relier à ce que nous portons de plus profond, pour laisser émerger ce que nous ne savons pas encore. De là seulement pourront naître des initiatives — de petites créations concrètes, imparfaites, révisables — et, avec le temps, quelque chose qui prendra racine dans nos écosystèmes. Ce chemin, personne ne peut le parcourir seul. C'est pourquoi nous vous invitons : non pas à adhérer à un projet déjà défini, mais à devenir l'un des lieux où il se découvre.
ATTENTION ATTENTION
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Ressources à consulter en lien avec le Presencing Institute
(Cliquez sur les images pour accéder aux vidéos ou sites)
Le site du Presencing Institute est d’une richesse incroyable. Jetez y un œil
On peut écouter Otto Scharmer parler dans ce court vidéo où il nous présente sa vision des choses.
La vision du changement systémique du Presencing Institute présenté en 15 minutes par Otto Scharmer. 4 principes de base.
Nous vous invitons à écouter ce court vidéo de 10 minutes où Otto Scharmer évoque les capacités intérieures qui sont nécessaires pour ne pas répéter les mêmes patterns de séparation et de polarisation que l’on rencontre partout actuellement et pour appliquer les principes du changement systémique.
C'est exactement à ce niveau que notre communauté possède une richesse : un savoir d'expérience patiemment accumulé auprès des personnes, et une capacité d'apprendre ensemble. Ces capacités intérieures dont parle Scharmer — écouter sans juger, tenir l'incertitude, rester présent à l'autre —, nous les travaillons depuis longtemps dans notre pratique. Il nous semble qu'elles pourraient être mises à contribution bien au-delà du cadre clinique.
Quête de sens et spiritualité
Connexion a quelque chose de plus grand que soi (nature, cosmos) Sagesse et transmission.
Visions du monde et quête de sens.
Accueil et transformation de la douleur en source de compassion et d'actioné Capacite d'emerveillement et de contemplation
Signification
Le travail et le ressourcement que demande le changement de culture auquel RADAR.Psy souhaite éventuellement participer implique aussi une dimension plus intérieure, plus difficile à nommer : celle de la quête de sens et du sens du sacré. Devant l'ampleur des crises sociales et écologiques actuelles, il ne suffit pas de repenser nos pratiques; il faut aussi retrouver ce qui nous relie à quelque chose de plus grand que soi, la nature, le vivant, le cosmos, et laisser cette connexion réorienter notre vision du monde.
Cette dimension n'est pas un refuge hors du réel. Elle est précisément ce qui permet d'accueillir la douleur, la nôtre et celle des personnes que nous accompagnons, sans en être écrasés, et de la transformer en source de compassion et d'action. Elle suppose de faire une place à la contemplation et à l'émerveillement dans des milieux qui valorisent surtout la performance et l'efficacité, de réapprendre à s'arrêter, à s'étonner, à écouter autrement. Elle appelle enfin à un rapport vivant à la sagesse et à sa transmission : reconnaître ce que nous ont légué celles et ceux qui nous ont précédés, dans nos traditions comme dans nos pratiques, et accepter à notre tour de transmettre.
Or, aborder ces questions dans un espace professionnel comme le nôtre exige un cadre qui ne nous oblige ni à renier la rigueur scientifique, ni à réduire le sacré à une simple affaire de croyance privée. C'est ici que le travail du psychologue cognitif et philosophe de l’Université de Toronto John Vervaeke nous apparaît particulièrement précieux. En faisant dialoguer la science contemporaine de la cognition et les traditions de sagesse dont il refuse de faire l'économie, il propose de la « crise du sens » une lecture qui rend ces enjeux à nouveau pensables, et surtout discutables entre praticiens, de manière à élaborer notre propre point de vue. La cognition dont il parle est celle d'un esprit incarné et situé, où l'organisme entier participe, avec toute son affectivité, à un monde à la fois physique et social, une conception profondément consonante avec nos approches relationnelles de la psychothérapie. Le sens n'y est pas un supplément d'âme : il émerge de la qualité de la relation entre une personne et son monde. Et une relation, cela se cultive, cela se brise, cela se répare.
La pensée de John Vervaeke comme ressource précieuse pour RADAR.Psy
Nous sommes convaincus que Vervaeke est pertinent pour comprendre mais surtout pour s’orienter adéquatement vers une transformation personnelle et collective en phase avec l’orientation de Otto Scharmer et de Second Renaissance. Toutefois, nous vous proposons de s’initier petit à petit à ce qu’il peut nous offrir. L'ampleur de sa réflexion et des disciplines qu'il intègre à l'intérieur de celle-ci (philosophie, psychologie, sciences cognitives contemporaines, neurosciences, histoire, linguistique, sciences religieuses) font qu'il faut du temps pour saisir l'ampleur et la cohérence de son projet.
En plus de dizaines de vidéos où il dialogue avec diverses personnes, John Vervaeke a réalisé deux séries en libre accès sur YouTube. Awakening from the Meaning Crisis (50 épisodes, 2019-2020) retrace, depuis les grandes traditions de l'Antiquité jusqu'à aujourd'hui, comment l'Occident a perdu ses ressources de sens et ce que les sciences cognitives contemporaines permettent d'en comprendre.
After Socrates (2023) en est le prolongement pratique : comment cultiver concrètement la sagesse par ce que Vervaeke nomme une « écologie de pratiques ». On peut y entrer par n'importe quel épisode, et cette seconde série se laisse aborder sans avoir vu la première. Elle parle tout particulièrement aux psychothérapeutes : comme Socrate, nous cherchons moins à transmettre un savoir qu'à aider la personne à accoucher d'elle-même — la maïeutique, que Vervaeke rend en anglais par midwifing. Ce qui naît alors n'a été ni transmis ni fabriqué : il vient d'elle, auprès de quelqu'un qui a su réunir les conditions propices à son développement. Nous la présenterons dans la section suivante, consacrée à l'écologie de pratiques transformatrices.
Écoutez John Vervaeke présenter la série en 3 minutes en cliquant sur l'image.
Des milliers de personnes ont été renversées par la profondeur de cette série.
Ce qu'on en dit :
La série suscite deux réactions à peu près constantes. La première tient de la gratitude : beaucoup disent y avoir trouvé les mots d'un malaise qu'ils portaient sans pouvoir le nommer. « L'une des œuvres les plus significatives que j'aie rencontrées », écrit un auditeur — « puissante, psychoactive, engageante ».
La seconde est un avertissement, souvent formulé par les mêmes personnes : cinquante épisodes, une cinquantaine d'heures, et « ce n'est pas fait pour être écouté distraitement, ce n'est pas du balado d'arrière-plan ». On parle plutôt d'un séminaire. Plusieurs recommandent la prise de notes, et une deuxième écoute.
Une troisième remarque revient enfin : on aimerait plus de pratiques et moins de théorie. C'est précisément ce que Vervaeke a entrepris avec After Socrates.
Et pour les plus braves voici la série sur You Tube
On peut aussi acheter le livre qui couvre une partie de la série.
Écologie de pratiques
Accueil de pratiques novatrices et inspirantes. Art et créativité
Apport des approches corporelles et de centration
Participation à la création d'un nouveau paradigme
Signification
Ce volet part d'une intuition d'Ilya Prigogine, reprise aujourd'hui comme mot d'ordre par le Presencing Institute d'Otto Scharmer : lorsqu'un système est loin de l'équilibre, de petits îlots de cohérence ont la capacité de transformer l'ensemble du système. Ce n'est pas la masse qui décide de l'issue d'une crise, mais la qualité d'ordre que quelques foyers parviennent à maintenir pendant que le reste se désorganise — d'où le programme que Scharmer résume ainsi : comment de petits groupes déplacent de grands systèmes.
Notre situation est précisément celle-là. La crise du sens est systémique, et les institutions qui devraient la contenir sont elles-mêmes emportées par elle. Attendre une réforme d'ensemble, c'est attendre que le désordre se réorganise de lui-même. La stratégie de l'îlot est inverse : construire ici et maintenant, à petite échelle, des lieux où la cohérence est effectivement pratiquée. Le mouvement de Second Renaissance nomme pockets — que l'on peut traduire par cellules— ces communautés restreintes où se cultive délibérément une autre manière d'habiter le monde, et qui préfigurent la culture qu'elles espèrent voir naître.
C'est ce qu'exige une écologie de pratiques. Îlot, cellule : ni refuge où l'on se protège, ni communauté d'opinions partagées, mais un milieu où des personnes s'engagent ensemble dans des pratiques qui les transforment, où la philiaenvers la sophia devient une réalité quotidienne. Petit par nécessité — la transformation se transmet par contact, non par diffusion —, un tel lieu n'est pourtant pas replié : sa cohérence même est ce qui le rend contagieux.
Une "écologie de pratiques" selon John Vervake est un agencement délibéré (un logos) de pratiques signifiantes — un réseau intégré d'activités conçu pour stimuler le sens de connexion mental, spirituel et physique : la connexion à soi, aux autres, et au monde.
Le mot écologie est choisi avec soin : il s'agit d'un ensemble de pratiques complémentaires qui se défient et se renforcent mutuellement, signalent les erreurs et évitent l'auto-tromperie et fournissent des contraintes similaires aux mécanismes d'équilibre d'un écosystème biologique. Il n'y a pas de pratique-panacée. Comme dans un écosystème, c'est la diversité en relation qui génère la santé du système.
La structure DIME — les quatre domaines
Vervaeke propose quatre composantes idéales, regroupées sous l'acronyme DIME :
D — Dialogique
Le dialogue n'est pas seulement une forme de conversation — c'est un mode existentiel, une façon de se tenir en relation avec les autres, avec soi-même et avec le monde. Il nous ouvre à la nouveauté, au mystère, aux limites de notre propre conscience. C'est l'une des grandes innovations de la tradition socratique : le Dialogos est la façon dont nous apprenons sur nous-mêmes, trouvons des reflets qui nous permettent de croître, et écoutons plus attentivement les patterns invisibles qui nous entourent.
I — Imaginal
L'"imaginal" est un terme popularisé par Henry Corbin. Contrairement à l'imaginaire — qui convoque la fantaisie indépendante de la réalité —, l'imaginal utilise les images et autres impressions pour enrichir la perception et l'insight en lien avec la réalité.
M — Mindful (présence)
Il s'agit de la cultivation de l'attention. En méditation, on utilise des techniques pour calibrer et orienter l'attention vers ses propres processus internes. En contemplation, on dirige cette attention vers les personnes et les patterns environnants, afin de développer des relations plus profondes et plus compréhensives avec la réalité.
E — Embodied (incarné)
L'esprit n'est pas une entité éthérée ou un cerveau flottant dans un vat. Il est inséparable de nos sensations, de nos nerfs et émotions, des membres qui entrent en contact avec le monde. Toute tradition de sagesse doit inclure ce contact corporel.
La dimension communautaire et transformatrice
Une écologie de pratiques est un système vivant et interconnecté de disciplines, de vertus et de communautés qui actualise la sagesse à travers de multiples formes de connaissance et d'être. C'est ce que les traditions anciennes cultivaient par des rituels, la contemplation, la narration et la formation morale partagée. Ces pratiques façonnaient la conscience, orientaient l'attention et transformaient le soi dans sa relation au monde.
Aujourd'hui, ces pratiques nous parviennent démembrées : la contemplation devenue technique de gestion du stress, le rituel devenu formalité vide, la narration devenue divertissement, la formation morale devenue affaire de préférence privée. Chacune survit comme fragment, coupée des autres et, surtout, coupée du milieu qui les tenait ensemble.
Or ce qui manque n'est pas d'abord une pratique de plus, mais l'écologie elle-même — le tissu de relations dans lequel les pratiques se corrigent, se nourrissent et s'équilibrent mutuellement. Et un tel tissu ne s'improvise pas seul.
C'est ici que l'étymologie retrouvée par Vervaeke devient décisive. Philosophia ne désigne pas l'amour abstrait du savoir, mais la philia — l'amitié — envers la sophia — la sagesse. Or philia n'est pas un sentiment intérieur : c'est un lien réciproque, un mode d'être-avec qui suppose la présence de l'autre, une attention partagée et une transformation mutuelle. On ne peut être ami tout seul. L'ami est celui devant qui l'on ne peut pas se mentir longtemps, celui dont le regard corrige nos angles morts et rend possible ce que nous ne pourrions accomplir isolément. Quant à sophia, elle ne se réduit pas à un savoir accumulé : elle est la capacité de voir ce qui importe et d'y répondre justement — un savoir-être qui ne se transmet que par contact, par imitation, par compagnonnage.
La philosophie, en son sens originel, est donc déjà une pratique communautaire : une amitié cultivée en commun avec la sagesse. Ce qui signifie qu'une écologie de pratiques n'est pas un programme individuel de développement personnel, mais bien une forme de vie partagée. Elle exige des compagnons de route, un lieu, une régularité et une mémoire commune. Elle exige, autrement dit, une communauté — non pas comme supplément désirable, mais comme condition de possibilité. Ceci nous conduit à notre dernier volet.
